《莊子》上承《老子》，下啟《淮南子》，是道家的一部主要著作，對(duì)后世的影響極其深遠(yuǎn)。特別是到了現(xiàn)當(dāng)代，無(wú)論是嚴(yán)復(fù)引進(jìn)西方自由平等概念，使自由民主與中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)接，還是章太炎試圖將儒、釋、道融會(huì)貫通，都受到道家思想的深沉影響。王國(guó)維的《人間詞話(huà)》中流露出非常濃厚的莊子意境。湯用彤、蒙文通、馮友蘭、金岳霖、宗白華、方東美等，都是具有道家情懷的學(xué)者。

對(duì)每一個(gè)人來(lái)說(shuō)，無(wú)論做學(xué)問(wèn)還是做事，都與其個(gè)人的心理狀態(tài)、精神狀態(tài)密切聯(lián)系。所以，今天我就從“視野”與“心境”切入，談?wù)勄f子可以帶給今人的啟示。

01

大 小 之 辯

通常都認(rèn)為，《齊物論》是《莊子》中論述哲學(xué)思想最重要的一篇，甚至可以說(shuō)是中國(guó)道家哲學(xué)的代表作之一。但在講《齊物論》之前，我想先講講《秋水》篇。

《秋水》篇中如此寫(xiě)道：“秋水時(shí)至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己�！闭f(shuō)的是秋天下雨，黃河水高漲，從兩岸及沙洲之間望去，連牛馬都分辨不出來(lái)，形容河面浩蕩寬闊。于是，河伯就認(rèn)為天下的美、天下的壯觀都是自己第一，無(wú)人可及。然而，當(dāng)河伯“順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端”，他改變了自己欣然自喜的面容，轉(zhuǎn)而“望洋興嘆”：如果不是見(jiàn)到大海，我就“見(jiàn)笑于大方之家”了。這時(shí)，北海若就對(duì)他講述了“井底之蛙”的故事。

中國(guó)有兩大神話(huà)系統(tǒng)——蓬萊神話(huà)和昆侖神話(huà)。莊子把這兩大系統(tǒng)都汲取到他的思想里，把神話(huà)哲理化。河伯與北海若兩個(gè)水神接著對(duì)話(huà)。北海若說(shuō)，只有你知道了自己的不足，我才能夠跟你“語(yǔ)大理”。人和人之間的交往也是這樣，如果對(duì)方一副花崗巖腦袋的樣子，堅(jiān)持一種全然封閉的心態(tài)，那你就什么都沒(méi)法跟他講。河伯還好，起初還“以天下之美為盡在己”，以自我為中心，可是最終，他并沒(méi)有排斥別人。當(dāng)他遇到北海若，他開(kāi)始意識(shí)到自己的小。隨后，北海若又進(jìn)而說(shuō)道，“天下之水，莫大于�！�，但與天地比，海之大“猶小石小木之在大山也”。所以，這第一次對(duì)話(huà)的重點(diǎn)，就是不可“以此自多”，不要盲目地覺(jué)得自己了不起，要去除以自我為中心的想法。

第二次對(duì)話(huà)，河伯問(wèn)：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”我可不可以認(rèn)為毫末最小，天地最大呢？北海若回答：“否。夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故�！薄笆枪蚀笾�觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無(wú)窮�！币馑际钦f(shuō)，整個(gè)宇宙中所謂萬(wàn)物的數(shù)量是無(wú)窮的，時(shí)間永無(wú)止期，得失是沒(méi)有一個(gè)定準(zhǔn)的，終始是沒(méi)有不變的。而那些得道之人，既能看到遠(yuǎn)，也能看到近。這里所說(shuō)的“終始無(wú)故”，從字面上看，“故”就是“緣故”的“故”，但其實(shí)是通“固定”的“固”。

所謂“終始無(wú)固”，是講終而又始，宇宙是不停地變化的。這就是莊子的變化觀。用《大宗師》篇中的話(huà)來(lái)說(shuō)，就是“萬(wàn)化而未始有極也”，即所謂大化流行，無(wú)有止期。老子在變動(dòng)當(dāng)中求其“�！�，而莊子則認(rèn)為這不可能。因?yàn)椋�所謂“�！保�很難找到一個(gè)絕對(duì)的立足點(diǎn)。因此，莊子認(rèn)為，人要“觀化”，觀察變化；要“參化”，參與變化；同時(shí)要“安化”，安于所化。畢竟，“計(jì)人之所知，不若其所不知”，我們所知道的終究是有限的，我們所知的終究比不上我們所未知的；“其生之時(shí)，不若未生之時(shí)”，在從過(guò)去、現(xiàn)在到未來(lái)那么漫長(zhǎng)的時(shí)空里面，我們活著的時(shí)間真的只是一剎那的存在。如此一來(lái)，還怎能分別“天地”與“毫末”的大小呢？

接著，他們又進(jìn)入第三次對(duì)話(huà)。河伯問(wèn)北海若，那么，可不可以說(shuō)“至精無(wú)形，至大不可圍”呢？毫末雖小，還有形，小到無(wú)形，算不算最小呢？比天地還大，大到?jīng)]有邊界，可算是至大吧？北海若答道：“夫自細(xì)觀大者不盡，自大視細(xì)者不明。”這句話(huà)很有意思。說(shuō)的是，如果我們常常從細(xì)微處看，比如寫(xiě)文章，一直往細(xì)里鉆牛角尖，就看不到整頭牛了，所謂見(jiàn)樹(shù)不見(jiàn)林。而有些人一下子就掌握了整個(gè)大局，好比寫(xiě)作時(shí)有個(gè)很不錯(cuò)的提綱，卻又不從細(xì)處落實(shí)，這樣就往往不夠細(xì)膩。

北海若又論述道，“言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”，是說(shuō)連語(yǔ)言文字都沒(méi)有辦法表達(dá)、心意也沒(méi)有辦法意識(shí)到的，就不必區(qū)分什么大小精粗了。而“因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小”。如果把時(shí)空拉到無(wú)限大和無(wú)限小，可以看到，萬(wàn)物的大小皆無(wú)定準(zhǔn)，其之間的相對(duì)關(guān)系是可以不斷相互轉(zhuǎn)化的。如果用現(xiàn)代的哲學(xué)觀點(diǎn)來(lái)分析的話(huà)，河伯與北海若之間的前三次對(duì)話(huà)所揭示的，就是我們應(yīng)如何去認(rèn)識(shí)外在的、客觀的世界。

02

主 體 的 局 限 性

《秋水》篇最后一段提到，莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”莊子說(shuō)，這魚(yú)好從容自得，好快樂(lè)。于是，惠子反駁道，你又不是魚(yú)，你怎么知道這魚(yú)是快樂(lè)的呢？莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”于是惠子說(shuō)，我不是你，當(dāng)然不能完全了解你的想法，同理，你也不是魚(yú)，如果按此邏輯推理，很明顯，你也不知道魚(yú)是不是快樂(lè)。這里惠子所提出的，就是一個(gè)主體如何認(rèn)識(shí)客體的問(wèn)題，這是哲學(xué)中一個(gè)很重要的大問(wèn)題。而我們可以看到，在這場(chǎng)對(duì)話(huà)中，莊子是從一個(gè)詩(shī)人、一個(gè)美學(xué)家的視角，把主體的情意投射到客體，即所謂“移情”，然后達(dá)到物我無(wú)別、相互交融的狀態(tài)。而如果正如惠子所說(shuō)的那樣，主體是主體，客體是客體，這兩者之間永遠(yuǎn)隔著一道不可逾越的鴻溝，就會(huì)產(chǎn)生很多問(wèn)題。

存在主義哲學(xué)家薩特認(rèn)為，人與人之間之所以很難了解，是因?yàn)槊總�(gè)人都是主體，而主體是不愿意被他人當(dāng)作客體加以把握的。所以，薩特說(shuō)，他人對(duì)于主體來(lái)說(shuō)是一堵墻，無(wú)路可通。舉個(gè)可能不是很恰當(dāng)?shù)睦�子。比如你在考試，我目光一瞥，看�?jiàn)你剛好在作弊，那么此刻你這個(gè)主體就立即變成客體。如果第二天，我又在上樓梯時(shí)碰到你，你這個(gè)主體又降為客體，因?yàn)檫@讓我再次想到昨天你因?yàn)樽鞅妆晃易サ�。然而，正在我得意的時(shí)候，哎呀，一下子踩了個(gè)空，翻了個(gè)跟頭，爬起來(lái)，就在我倆目光相對(duì)的那一刻，我這個(gè)主體下降為客體，你那個(gè)客體冉冉上升為主體�？梢�(jiàn)，盡管人與人之間時(shí)有沖突，但人可以互為主體，從而突破主體的局限性。當(dāng)然，《莊子》也給我們提出了一個(gè)很好的問(wèn)題：一個(gè)人活著的時(shí)間那么短暫，外在的世界又無(wú)窮大，得失又無(wú)常，怎么去得到一個(gè)定準(zhǔn)呢？也就是說(shuō)，有限的主體如何在有限的時(shí)間內(nèi)去認(rèn)識(shí)如此復(fù)雜的客觀世界？

讓我們繼續(xù)看河伯與北海若之間的第四次對(duì)話(huà)。經(jīng)過(guò)了之前的幾番辯論，河伯已經(jīng)慌了。他原以為天地最大，毫末最小，而北海若都說(shuō)不是；然后，他又認(rèn)為“不可圍”最大，“至精”最小，但得到了否定的見(jiàn)解；第三回合，兩人談?wù)摰�，如果是無(wú)法以感觀知覺(jué)去確實(shí)把握，或者用語(yǔ)言去表達(dá)，用心意去追述，這就無(wú)所謂確切的大小了。這可怎么辦？怎么去區(qū)分貴賤大�。克�以，北海若有這樣一句話(huà)，“貴賤有時(shí)，未可以為常也”。也就是說(shuō)，所謂貴、賤都是在特定的時(shí)空中，所以，對(duì)人、對(duì)事物的評(píng)價(jià)都要經(jīng)過(guò)一段時(shí)間并多換幾個(gè)角度�？梢�(jiàn)，莊子的相對(duì)主義是提醒我們要把自己的思想視野弄得開(kāi)闊一些。

在河伯與北海若第四次對(duì)話(huà)中，莊子借北海若之口，針對(duì)道、物關(guān)系提出了多維視角、多重觀點(diǎn)的問(wèn)題，說(shuō)：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己�！边@句話(huà)說(shuō)的就是，如果分別從道的觀點(diǎn)、從個(gè)人的觀點(diǎn)、從流俗的觀點(diǎn)來(lái)看事情，來(lái)評(píng)價(jià)事情，結(jié)果都不同。

其實(shí)，這就好比我們當(dāng)下社會(huì)生活中的流行時(shí)尚嘛。現(xiàn)在流行什么顏色，巴黎流行什么服裝款式、風(fēng)格，我們一個(gè)個(gè)都去跟著轉(zhuǎn)。而且，從物的角度來(lái)看，萬(wàn)物都自視高貴而輕賤他物；從人的角度看，每一個(gè)人都覺(jué)得自己最行，最有本事。但從道的觀點(diǎn)來(lái)看，萬(wàn)物根本無(wú)所謂貴賤，因?yàn)閮r(jià)值判斷都是人賦予的。因此，從道的角度來(lái)看，我們要通權(quán)變達(dá)，將莊子所說(shuō)的“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己”了然于心。此處“必明于權(quán)”的“權(quán)”是“變”“變化”的意思�？梢�(jiàn)，《秋水》篇不僅談到了自我中心的問(wèn)題，也演繹了道的觀點(diǎn)，并提醒我們，要認(rèn)識(shí)到主體認(rèn)識(shí)客觀世界過(guò)程中必然存在的局限性。

03

一 個(gè) 通 達(dá) 的 世 界

現(xiàn)在我們?cè)賮?lái)看《齊物論》篇，就可以非常明顯地發(fā)現(xiàn)，其中很大的篇幅是談?wù)J識(shí)論的。

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開(kāi)篇講，“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦”。于是，他的學(xué)生顏成子游說(shuō)，老師今天打坐和過(guò)去不一樣呀，是何緣故呢？子綦答道，“今者吾喪我”。這一段最重要的就是這個(gè)“吾喪我”這一命題。頭一個(gè)“吾”是一個(gè)大我、真我，一個(gè)開(kāi)放的，可以跟他人、外物相感通的我。而“喪我”中的“我”是那個(gè)尚未忘己、忘功、忘名的我。接下去，子綦突然把話(huà)鋒一轉(zhuǎn)，問(wèn)子游道，你聽(tīng)說(shuō)過(guò)“人籟”“地籟”“天籟”嗎？話(huà)題轉(zhuǎn)到“三籟”，實(shí)寫(xiě)“地籟”：風(fēng)吹不同的孔穴，會(huì)發(fā)出不同的聲音。當(dāng)風(fēng)較強(qiáng)時(shí)，響應(yīng)的聲音也大；風(fēng)較小，響應(yīng)的聲音也比較��；當(dāng)強(qiáng)風(fēng)停止了，每一個(gè)洞竅就是虛空的狀態(tài)，即所謂“眾竅為虛”。莊子在這里想說(shuō)明的是，人心猶如一管一洞，而一管一洞之所以各成其聲，是因?yàn)樵谒麄冃闹卸紱](méi)有一個(gè)“怒者”在主宰著。

莊子接下來(lái)寫(xiě)道，“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。這句話(huà)被認(rèn)為是其個(gè)人對(duì)百家爭(zhēng)鳴的看法。在莊子看來(lái)，諸子百家在文化論戰(zhàn)中，我批評(píng)你，你攻擊我，弄得大家晚上睡覺(jué)精神交錯(cuò)，白天心神不寧。但在這個(gè)爭(zhēng)鳴的過(guò)程中，每一個(gè)參與者的心境恰恰不是虛，而是實(shí)。風(fēng)吹萬(wàn)種孔竅，之所以會(huì)發(fā)出千差萬(wàn)別的聲音，就是因?yàn)檫@些孔竅的自然形態(tài)不同，本身的結(jié)構(gòu)、條件造成發(fā)出聲音的差異。正因?yàn)槊恳粋�(gè)人心里都充滿(mǎn)了成見(jiàn)，所以，大家一直論辯不休。而這一切，“咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”也就是說(shuō)，都是因?yàn)楦髯宰陨淼脑�因，并沒(méi)有一個(gè)是被指使的。莊子的這段描寫(xiě)很精彩。它把每一個(gè)人介入論戰(zhàn)時(shí)的那種心理狀態(tài)、精神上的波動(dòng)、行為樣態(tài)的變化都描繪得栩栩如生，由此點(diǎn)出“有情而無(wú)形”的“真宰”和“真君”，即超脫于肉體和感情之外的自我。

然而，人“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止”。有人活在這世間，勞碌而無(wú)功，好像無(wú)頭蒼蠅；有人看到利，眼睛就像狼一樣的。如果整個(gè)社會(huì)都是抱著這樣一顆“成心”在活動(dòng)，那么，整個(gè)社會(huì)就迷失了。畢竟，言論和風(fēng)吹不同，風(fēng)吹孔竅是虛的，而言論卻充滿(mǎn)了主觀的成見(jiàn)。如果每個(gè)說(shuō)話(huà)人都只是各執(zhí)一端，“以是其所非而非其所是”，你肯定的，我就要否定，你否定的，我就要肯定，這就完全是成心或偏見(jiàn)在作祟了。

怎么辦呢？莊子的答案是，“莫若以明”。也就是說(shuō)，還不如像一面鏡子一樣反映客觀的狀態(tài)，以空明的心境、開(kāi)放的心靈去認(rèn)識(shí)別人的觀點(diǎn)、外在的事項(xiàng)，去面對(duì)事物之本然。

“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”。就是說(shuō)，從他者來(lái)說(shuō)，事物沒(méi)有不可以稱(chēng)作“彼”的；從本身來(lái)說(shuō)，事物沒(méi)有不可以稱(chēng)作“此”的�！肮试唬�彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”這說(shuō)的是，事物起起落落，價(jià)值判斷也無(wú)窮地進(jìn)展著，變化著。這時(shí)該怎么辦？與其主觀糾纏于是非，還不如“照之以天”，回到一個(gè)本來(lái)的狀態(tài)。

讀《齊物論》，莊子的這個(gè)“莫若以明”給我?guī)椭�最大。世間爭(zhēng)議大都是因每個(gè)人只是從自己的角度來(lái)看，來(lái)作判斷引起的。而莊子啟發(fā)我們，假如你跟朋友之間有沖突，不妨盡量收一下自己的情緒，然后站在對(duì)方的立場(chǎng)想一想。若能從共性處看事物，相信可以減少人們因自我中心而導(dǎo)致的紛爭(zhēng)。讀《莊子》，你就可以進(jìn)入一個(gè)心胸開(kāi)闊、精神自由的世界。

04

莊 子 的 藝 術(shù) 心 境

道家思想有兩個(gè)重要的組成部分，一個(gè)治身，一個(gè)治國(guó)。治身，重要的是形與心，肉體和精神。老子講“專(zhuān)氣致柔”，而莊子講“形全精復(fù)”，強(qiáng)調(diào)一個(gè)完美的人應(yīng)該是身體康健、精神飽滿(mǎn)的。相比老子，莊子更重視人內(nèi)在的生命世界的狀態(tài)。具體到藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域，莊子這種對(duì)“得其精”要“在其內(nèi)”的強(qiáng)調(diào)難能可貴。所以，接下來(lái)，我們來(lái)談?wù)勄f子的藝術(shù)心境。

《養(yǎng)生主》篇中“庖丁解�！钡墓适麓蠹叶己苁煜ぁ５�可能很少有人想過(guò)，庖丁解牛的道理同樣可以運(yùn)用到藝術(shù)創(chuàng)作中。莊子如此描寫(xiě)庖丁解牛的動(dòng)作，說(shuō)：“手之所觸，肩之所倚……莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)�！笨梢�(jiàn)，庖丁解牛的動(dòng)作、運(yùn)刀時(shí)發(fā)出的聲音，就像美妙的舞蹈、優(yōu)美的音樂(lè)，構(gòu)成一個(gè)很生動(dòng)的、形象的藝術(shù)畫(huà)面。很多人常常由此驚嘆，解牛怎能達(dá)到這種地步？其實(shí)，人世間的復(fù)雜，猶如牛身上筋骨盤(pán)結(jié)，所以，你要“依乎天理”，順應(yīng)自然，順著骨節(jié)肌理的構(gòu)造來(lái)運(yùn)刀，“以無(wú)厚入有間”，否則，刀子就會(huì)被折斷。而且，即便你技巧很好，遇到筋骨盤(pán)結(jié)處，仍要“怵然為戒”，小心謹(jǐn)慎。事情做完以后，還要“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿(mǎn)志，善刀而藏之”。難怪文惠君聽(tīng)完庖丁的介紹后贊嘆道：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”

從藝術(shù)創(chuàng)作的角度看，“庖丁解牛”的故事同樣投射出藝術(shù)家在創(chuàng)作活動(dòng)中的種種心境。比如，藝術(shù)創(chuàng)造由主客對(duì)立達(dá)到了主客融合。可能起初，人跟牛是對(duì)立的，“所見(jiàn)無(wú)非全�！�。但隨著對(duì)立的消解，就“未嘗見(jiàn)全牛也”。對(duì)于藝術(shù)活動(dòng)而言，也是一樣。外在客體與創(chuàng)造主體本來(lái)大多處于一種對(duì)立的狀態(tài)。慢慢地，當(dāng)技巧專(zhuān)精到可以收放自如的境界，主客最終消解于融合中。故事中，庖丁的刀子進(jìn)去以后，“以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。這種創(chuàng)造主體由技術(shù)純熟到達(dá)揮灑自如的境界是非常美妙的。又如，庖丁每次碰到筋骨盤(pán)結(jié)的地方，就“怵然為戒，視為止，行為遲”，但一旦完成以后又“躊躇滿(mǎn)志”，由緊張轉(zhuǎn)為從容自得。這就好比我們創(chuàng)造一個(gè)東西，在攻堅(jiān)克難時(shí)，整個(gè)心神都投入進(jìn)去，可能連自己已滿(mǎn)頭大汗都未必察覺(jué)到。但完成之后，當(dāng)我們長(zhǎng)吁一口氣，就頓覺(jué)心滿(mǎn)意足。這種心理變化，真是很淋漓盡致地描述出藝術(shù)創(chuàng)造者那種享受創(chuàng)造過(guò)程和成果的滿(mǎn)足感。“庖丁解�！睘槲覀冋故玖艘粋�(gè)技進(jìn)乎道、精神升華了的藝術(shù)創(chuàng)作境界。

當(dāng)然，在藝術(shù)創(chuàng)作由緊張而松弛的過(guò)程中，精神專(zhuān)一是非常重要的，而這又和技巧的專(zhuān)精很有關(guān)系�！哆_(dá)生》篇中提到這樣一則寓言，說(shuō)孔子在去楚國(guó)的路上經(jīng)過(guò)一片森林，看到一個(gè)駝背的人在捉蟬，輕易得好像在撿東西一樣。于是，孔子問(wèn)：“子巧乎，有道邪？”駝背人說(shuō)：“我有道也”。一來(lái)，他的道是訓(xùn)練出來(lái)的，技巧的專(zhuān)精有一個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程；二則，他談到了捕蟬時(shí)需要靜定，執(zhí)臂“若槁木之枝”，且“雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知”。就是說(shuō)，他在捕蟬時(shí)什么都不管，只注意到蟬翼本身�？梢韵胂�，若能達(dá)到這種地步，“何為而不得”！所以孔子，感嘆其“用志不分，乃凝于神”。可見(jiàn)，無(wú)論做任何事情，“凝神”都非常重要。只有心無(wú)旁騖，才有可能到達(dá)出神入化的境界。

除此之外，莊子還講，“無(wú)事而心閑”也很重要。為此，莊子在《田子方》篇中舉了一個(gè)“解衣盤(pán)礴”的例子，常為后世美術(shù)史、藝術(shù)史所引用。講的是，宋元君要畫(huà)圖，好多畫(huà)師都來(lái)了，打躬作揖，磨墨舔筆。由于來(lái)的畫(huà)師很多，除就位的以外，還有一半的人站在室外沒(méi)有位子坐。這時(shí)，有一個(gè)遲到的畫(huà)師，“儃儃然不趨，受揖不立，因之舍”。就是說(shuō)，他來(lái)了以后不僅表現(xiàn)得安閑自由，且面見(jiàn)君主時(shí)也沒(méi)有快步迎上。在眾人看來(lái)，似乎有點(diǎn)不拘禮節(jié)。但他一來(lái)，就轉(zhuǎn)身回自己的客館去了。宋元君派人去看，只見(jiàn)他輕松淡定，悠閑自若，打著赤膊在作畫(huà)。對(duì)此，宋元君感嘆道：“是真畫(huà)者也�！边@就是“解衣盤(pán)礴”典故的由來(lái)。宋代著名畫(huà)家郭熙曾在《林泉高致》中引用了這個(gè)典故，并說(shuō)“人須養(yǎng)得胸中寬快，意思悅適”，方能達(dá)到藝術(shù)創(chuàng)作的良好心境。

◎本文摘自《人文講演錄》（作者陳鼓應(yīng)），圖源網(wǎng)絡(luò)，圖文版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除。